Dela med sig:
10 Obscure Death Practices And Beliefs Observed av Antropologer
Att äta familjens kroppar, gifta sig med de dödas anda till dockor eller dö efter att ha bett ett lik låter oss som helt oförståeliga handlingar.
Men för mer än ett sekel har antropologer levt i nära kontakt med befolkningar över hela världen, studerar deras attityder mot döden och försöker förstå deras logik och mening. Här är ett urval av de märkligaste metoderna och övertygelserna om död som har dokumenterats av antropologer under deras utforskningar.
10 "Vinet av korpset" i Borneo
Sydostasien är allmänt känd för sin utarbetade (och för en västerländsk publik, ibland störande) begravningstullar. Antropologen Peter Metcalf noterade i sin forskning att den berömda befolkningen i Borneo avyttrade lik med en metod som liknar den som antogs för att förbereda risvin, en lokal dryck.
Precis som ris, tvättas döda kroppar, läggs ut framför ett gemensamt långhus och lagras i stora burkar. Vätskorna av sönderdelning får strömma ut genom ett bambu-rör och samlas i en annan vas. Under tiden läggs den fasta delen av kroppen för att vila på en kyrkogård.
En liknande behandling av döda kroppar, centrerade på separationen mellan fasta och flytande delar, beskrivs av Robert Hertz bland Ngaju i Borneo. Hertz skriver: "Släktingar, särskilt änkan, tvingas antingen dagligen eller vid fasta datum för att samla vätskan som produceras genom köttets sönderdelning, att smälta det på egen kropp eller att blanda det i maten".
9 Medkännande kannibalism i Amazonas regnskog
Utövandet av kannibalism har fascinerat antropologer och upptäcktsresande i århundraden. Under lång tid användes "kannibal" som stenografi för att definiera folk och kulturer som ansågs vara "ociviliserade". Antropologen Beth Conklin beskrev i längden praxisen av "medkännande kannibalism" bland Wari-stammen i den västra Amazonian regnskogen.
För att konsumera köttet hos en avliden relativ betraktades som ett tecken på respekt bland Wari. Jorden ansågs vara smutsig och förorenande, och att begrava en släkting i marken ansågs vara mycket olämplig.
Samtidigt skulle kroppens uthållighet och integritet orsaka nöd i de relaterade till den avlidne som de skulle fortsätta att tänka på liket och personens frånvaro. Därför ville folk bli ätit. Endast på det sättet skulle tillägget till den döda kroppen minska, så att de överlevande skulle kunna fortsätta med sina liv.
Intressant noterade Conklin att den mest oroande aspekten av sådana kannibalistiska ritualer för deltagarna inte var kroppens ätning utan dess dismemberment innan den rostades. I det ögonblicket förlorade kroppen all likhet med den person som de förlorade hade känt och älskat.
8 Doll-Bride Marriage i Japan
Antropolog Ellen Schattschneider beskriver en begravningsanpassning som inleddes under andra världskriget i norra Japan. Under den tiden dog många unga män före gifta sig och fick chansen att föröka sig. Detta betraktades som en "dålig död". Dessa dödas andar skulle vara rastlös och återvända för att hemsöka sina familjer.
Även idag, om ogiftiga barn dör, måste ritualer utföras för att säkerställa resten av sina själar. Ett äktenskap utförs sålunda mellan de dödas ande (symboliserad av ett fotografi) och en andakvinna, representerad av en docka eller en figur. Dessa föremål sätts i en låda, som kan bevaras under lång tid. Andlig brud kommer sedan att följa med den döda i 30 år tills den avlidne äntligen når den andra världen.
Liknande beteende, som inte involverar dockor men de olagligt stulna likena av unga ogiftiga kvinnor, har uppenbarligen skett i Kina.
7 Sky Burial In Mongolia
Under en lång tid i Mongoliet skulle folk lämna sina döda för att sönderfalla i friluftslivet. När en person dog, valdes en bra plats, vanligtvis nära en flod befolkad av djur och fåglar som konsumerade kroppen så snabbt som möjligt. Under flera månader efter "himmelsbegravningen" skulle de levande undvika platsen för att inte bevittna sönderfallet av liket.
År 1955 antogs begravningsreformen eftersom den socialistiska förvaltningen ansåg att himmelbegravningar var olämpliga i ett modernt och urbaniserat samhälle. Lokalbefolkningen motstod ofta den nyligen införda praxisen att blanda de döda i marken, eftersom jorden trodde att vara ondska andens domän.
Som sagt av antropologen Gregory Delaplace, hade begravningsreformen blandad framgång. Även om de flesta människor är begravda idag snarare än att lämna sig för att sönderföras utomhus, "har begravningsplatser inte det utseende som de reformerade önskar. De blev aldrig de rena heder av minnet [...] hoppas på av regeringen. Fram till idag liknade kyrkogårdar mer stora och vaga skäl [...] uppenbarligen utan order. "
6 Stigmen av död medan den lever i Japan
En japansk kulturell egenskap som har långa intresserade antropologer är figuren av muenbotoke ("Frånkopplad anda"). Dessa är andarna hos människor som dog barnlösa eller utan att ha familjemedlemmar för att försäkra sig om att de föddes i förfaderliga gravar genom att utföra ritualer på sina gravar efter deras dödsfall.
Människor som har en chans att dö "orelaterad" lider av en stor social stigma medan de fortfarande lever. Så nya begravningspraxis har uppstått de senaste åren för att lindra det lidande som orsakas av ett sådant tillstånd.
Antropolog Jieun Kim dokumenterade livet för invånarna i ett kvartal i Yokohama, som mestadels är upptagen av de hemlösa eller individer som kan dö i ensamhet utan släktingar villiga att ta hand om sina kroppar. Där har välgörenhetsorganisationer skapats för att säkerställa att medicinsk personal eller frivilliga övervakar invånarna ofta så att deras lik kan omedelbart krymper och tenderar att med riktiga ritualer vid dödens ögonblick.
Resterna läggs sedan i en gemensam grav där volontärerna utför regelbundna minnesmärken, så att den avlidnes andar kan hitta sin slutliga fred och hjälpa dem att uppnå respekterad status som "förfader" trots att familjemedlemmar inte är villiga att hedra sina själar .
5 Konstanta konversationer med de döda i Indien
När vi tänker på hur människor försöker etablera "kontakt" med de döda, tenderar vi oss att föreställa oss en sensationell händelse som en seans eller en obskyr, vag konversation med en anda. Detta var verkligen inte fallet bland Sora-stammen i Indien.
Som dokumenterat av antropolog Piers Vitebsky hade Sora det ovanliga bruket att ha långa samtal med sina döda, som fortsatte i åratal efter dödens ögonblick. Dessa skedde genom förmedling av en begravnings-shaman i ett trance tillstånd.
Innehållet och tidpunkten för sådana samtal beskrivs av Vitebsky enligt följande:
I en stor by på 500 personer kan en dialog ske cirka fem gånger i veckan till cirka 10 gånger om dagen. [...] Dialoger innehåller en strävan efter en dom eller en ökad säkerhet. [...] Människor söker orsaken till en patients sjukdom, [...] medan de vid en begravning söker förståelse för orsaken till offrets död.
I en ny bok beskrev Vitebsky avvikelsen av denna övning. Älskade primitiva och vidskepliga av dagens generationer, utövar omfattande konversationer med de döda inte längre med sådan frekvens som Sora-skiftet mot hinduiska eller kristna trosuppfattningar.
4 Bita de döda och hindra den levande bland LoDagaa i Västafrika
I en klassisk (och ganska intens) antropologisk text analyserade Jack Goody begravningen av LoDagaa i Västafrika. Efter döden skulle kroppen tvättas och smordas av gamla kvinnor.
Om den avlidne var en man, skulle änkan förhindras att hjälpa till i dessa operationer, eftersom det var räddat att hon kunde begå självmord genom att bita liket. Faktum är att man trodde att någon kontakt med smuts på den döda kroppen kan vara dödlig och att en fru skulle kunna ta sitt liv så att hon följer sin man i dödslandet.
Efter att kroppen var beredd, tog den ut ur huset genom ett speciellt hål i en gårdens vägg och placerades på en begravningsplattform. Där kan det stanna kvar i flera månader tills alla vänner och släktingar, även från det avlägsna, kunde se det.
Enligt de komplexa reglerna hindrades nära släktingarna till den avlidne som visade intensiva känslomässiga reaktioner under begravningsritualen med hjälp av dolda fibrer och strängar, eftersom man fruktade att de kunde skada sig eller försöka självmord. Det senare var ett vanligt sätt att visa extremt lidande under begravningsritualer.
3 Antagandet av fiendens spöken i Vietnam
Vietnamkriget lämnade stora ärr i minnena från både amerikanska och vietnamesiska folket. Många saknade lik av kämpar från båda sidor ligger fortfarande oburna där de föll. Vi hör ofta om "Vietnamkrigets spöke", men i Vietnam betyder denna mening vad det säger.
Antropolog Heonik Kwon har observerat ritualer genom vilka lokala invånare etablerar relationer med spöken på sätt som går utöver den sida som den avlidne kämpade under kriget. Vissa vietnamesiska människor bygger ofta helgedomar och ger offer till själarna av döda amerikanska soldater som dog utan ordentlig begravningsritualer och blev därmed vandrande, rastlösa själar.
Spöken av krigsdöda kan vara farliga eller olyckliga. (Antropologen hörde berättelser om en soldat från ett tidigare krig som skrämde unga kvinnor eller om spöken in i levande kroppar, vilket gjorde att de skulle bli sjuk.) Ibland blir dessa spöken lika viktiga som lokala gudomligheter.
Lokalbefolkningen gör erbjudanden, adoptera dessa rastlösa själar genom att hedra dem och tro att de levande bor nära de döda. På så sätt etablerar lokala invånare nära relationer med dessa vandrande spöken, som liknar dem bland familjemedlemmar.
Intressant är att en gemensam form av att betala respekt för dessa andar är att ge dem "spökpengar", nämligen att erbjuda replikpengar som är tänkt att hjälpa de vandrande döda att övervinna deras lidande.
2 frivillig död bland den sibiriska chukchi
"Frivillig död", praktiken av att bli frivilligt dödad av familjemedlemmar på grund av ålderdom eller sjukdom, har dokumenterats brett i Sibirien. Redan under 1700-talet rapporterade en utforskare följande om folket i nordöstra regionen:
År 1737 uppmanade en gammal far sin son att hänga honom från Balagan [bostad] eftersom han inte längre var användbar. Sonen gjorde men eftersom bandet bröt vid första försöket föll fadern ner och skällde sin son för att vara klumpig. För att rätta till sitt misstag och ge bättre bevis på hans lydnad och klarsyn, hängde sonen fadern en gång till med ett dubbelband. Det verkar som om hoppet om att komma till den lägre, bättre världen tidigare, har mycket stimulerat Itelmen till självmord.
Som beskrivet av antropologen Rane Willerslev, bedrivs frivillig död idag bland vissa grupper av Chukchi-folk. Där betraktas döden att döda en släkting som ber att dö anses vara både en hedervärd och fruktansvärd handling.
Å ena sidan är förfäderna glada att vara förenade med de dödas ande. Men å andra sidan orsakar en släkts död en smärtsam prövning. Enligt den ryska lagen räknas frivillig död fortfarande som ett mord (och har lett till att människor åtalas och fängslades). Så praktiken hålls nu hemlig.
1 barndöd genom själsförlust i Bali
På Bali har barns död (och ibland vuxna) ofta hänförts till en sjukdom som kallas kesambet. Detta tros bero på en plötslig rädsla eller chock, vilket får själen att lossna från kroppen.
Som rapporteras av antropologen Unni Wikan, kan sjukdomen överföras från moder till barn genom bröstmjölk "infekterad" av den plötsliga chocken som moderen upplever. Barnet kommer att börja gråta kontinuerligt, få feber och förlora aptit - ofta med dödliga konsekvenser.
Försiktighetsåtgärderna mot risken för kesambet är att kontrollera sina känslomässiga reaktioner och miljön där barn lever genom att aldrig utsätta dem för höga ljud och oro. Som lokala kvinnor säger, "Det är så svårt att vara en mamma med oss. En mamma får aldrig vara arg, aldrig vara ledsen, kontrollera alltid hennes känslor. "
Vid den tid som Unni Wikan genomförde sitt fältarbete på Bali, tillskrives nästan hälften av barns dödsfall av lokalbefolkningen till detta syndrom.