Dela med sig:
10 Rogue Buddhists som gick överbord med våld
Till skillnad från kristendom och islam har buddhismen ett väldigt roligt rykte i väst. Det ses som en meditativ religion av kärlek, medkänsla och lugn. En 2015-studie tyder även på att bara utsättas för buddhistiska ord som "dharma" och "nirvana" minskar individens fördomar. ahimsa, eller nonviolence, är central för buddhismen. Att tala om "buddhistiskt våld" eller "buddhistisk terrorism" verkar vara en oxymoron.
Tyvärr är realiteten att buddhister inte är immun för att radikalt tolka sina skrifter. Här är de brutala undantagen som okarakteristiskt valde att ignorera eller perverera Buddhas tydliga förordningar mot våld i namnet på religion.
10Shaolinmonks aggressionskrig
Shaolin kampsport har strikta regler om hur våld ska användas. Det förbjuder munkar att vara aggressorn. De borde inte döda, inte ens i självförsvar. Endast den minsta defensiva kraft som krävs för att avvärja en attack bör åstadkommas.
Dessa regler, trots att Shaolin-munkarna anslöt sig till Tang-kejsaren Li Shimins sjunde århundradet i sitt krig mot den usurperande Wang Shichong. Medan vissa historier berättar att Li bad om deras hjälp, föreslår en viktig kronik från Pei Cui att munkarna attackerade Wang, som tidigare hade tagit bort sitt land, på eget initiativ. Pei föreslår att kall politisk beräkning var inblandad i munkarnas beslut. På spel var deras fortsatta ockupation av klostret i Cypress Valley, en strategisk plats eftertraktade av både Li och Wang. Munkarna debatterade på vem som troligen skulle vinna kriget. Att välja den felaktiga sidan kan leda till förbud från klostret. Besluta att Li hade den bästa chansen, de erbjöd honom sitt stöd.
Li: s kampanj mot Wang varade nästan ett år. Munkarna attackerade Wangs armé i Cypress Valley och tog sin brorson, Wang Renze, fånge. Kriget slutade med fallet av Wang huvudstad i Luoyang i 621.
Li var tacksam för munkarnas hjälp och belönade sitt kloster, men i ett brev varnade de för att avstå från ytterligare militär handling. I stället borde de fritt återvända till sin tidigare kallelse i buddhistiskt lärande.
9Assassination av kung Langdarma
Några Mahayana buddhistiska texter lär ut det ovanliga begreppet "medkännande dödande". Detta dödar en ond människa utan hat, i syfte att befria honom från dålig karma i en framtida inkarnation. Den nuvarande Dalai Lama förklarar att den endast bör utföras i de mest extrema fallen: "Om någon har beslutat att begå ett visst brott som skulle skapa negativ karma och om det inte finns något annat val för att hindra den här personen från brottet och således den starkt negativa karma som skulle resultera i alla hans framtida liv, då skulle en ren motivation av medkänsla teoretiskt motivera dödandet av denna person. "
Många av oss skulle komma överens om att detta är rimligt ur praktisk synvinkel. Andra buddhister argumenterar för att medkänsla är helt oförenlig med dödsakten. Och detta råd har tillräckligt med utrymme för att uppmuntra de som är böjda på politiskt mord.
Ett tidigt exempel är mordet på den tyranniska tibetanska kungen Langdarma av munken Lhalung Palgyi Dorje. Langdarma förklagade sig förmodligen buddhismen, och munken tog det på sig för att förhindra total utrotning av religionen från landet. Döljde en pil och pil under hans flytande svarta mantel, och Dorje reste sin vita häst ut i träkol i Lhasa.
Han fann att hans offer tänkte på inskriften på en pelare nära ett tempel. Med målsättning sköt Dorje Langdarma genom hjärtat och flydde till flodbredden. Han vred om sin kappa så att endast den vita foderet skulle vara synligt. Dorje sprang hästen i floden och tvättade kolet. Med den här briljanta snabbväxlingslagen undviker Dorje fångst.
Några moderna forskare har ifrågasatt om Langdarma verkligen förföljde buddhisterna. Det hävdas att kungen var en fervent buddhist själv - den sista delen av hans namn kommer från "dharma" eller "rättfärdighetens väg." Oavsett sanning ses Langdarmas mord av tibetaner som en befrielse, både för kungen såväl som samhället. Historien används för att motivera motstånd mot förtryck, särskilt den kinesiska ockupationen av Tibet.
8Sohei, The Warrior Monks
För att överleva den fejda japanens våldsamma värld, måste buddhistiska munkar vara våldsamma. Dessa monastiska heliga krigare kallades sohei och blomstrade under 700-1500. Ursprungligen bildad för att försvara templen, den sohei senare befann sig i krig mellan feodala aristokrater, som ofta utnyttjade situationen för att berika sina kloster.
I tid, den sohei utvecklats till en sann krigare klass som bar pansar och bar liknande vapen som samurajen. En särskiljande sohei vapen var naginata, ett krökt blad i slutet av en stolpe som användes för att häva en fiende på häst. Kloster och tempel blev träningsläger för nya rekryter. Senare, den sohei blev så kraftfull, de blev ett hot mot Shogunaten och den kejserliga domstolen i Kyoto.
Kejsaren Go-Shirakawa beklagade att de tre saker som han inte kunde kontrollera var Kamo-floden, tärningens roll och "bergskloster". De heliga krigarena var inte över att attackera ensam munkar, som när de invaderade Kiyomizu-templet mitt i en tvist. Endast år 1571 var kraften i sohei brutit när Oda Nobunaga förstörde deras inflytelserika tempel Enryakuji.
Senare historiker sökte att kissa dessa sohei genom att avfärda dem som "akuso" -evil rogues som används av politiker som buddhismen misslyckades med att kontrollera eftersom det gick igenom grova tider. Men författaren Mikael Adolphson, i sin bok Buddhans tänder och klor, skriver: "Buddhismen i Japan verkar inte skilja sig från kristendomen i Europa ... Eller Islam i Asien Minor, inte heller japanska monastiska krigare verkar annorlunda än europeiska korsfarare eller spanska morar."
7Tanaka Chigaku
På 1200-talet, medan sohei blomstrade i medeltida Japans kaotiska förhållanden, försökte en munk med namnet Nichiren att bemyndiga vanliga människor och därigenom förvandla samhället genom Lotus Sutras föreskrifter. Nichiren trodde att den stora rena dharma skulle uppstå i Japan och sprida sig över hela världen och skapa fred och harmoni. Det gick aldrig överens om att hans godartade läror skulle tolkas radikt i 20-talet av lekpresidenten Tanaka Chigaku.
Tanakas tolkning av nichiren buddhismen var i stor utsträckning ansvarig för att rättfärdiga Japans aggression i Asien under 30-talet och under andra världskriget. Tanaka syncretized låg Nichiren buddhistisk fromhet med den extrema nationalismen av infödda Shinto. Från 1914 spred han ideologin för nichirenism genom sin organisation Kokuchukai (Pillar of the Nation Society). I tid konverterade Tanaka många statliga tjänstemän, arméofficer, intellektuella och vanliga människor. Hans mål var att få sina anhängare att slutligen ta över kosten och styra Japan till upplyst regel. Därifrån skulle världen bli evangeliserad av Japans exempel och omfamna nichirenism.
Tanakas trosbekännelse var en gudom till japanska imperialistiska ambitioner. Han lärde att Japan hade ett gudomligt uppdrag att expandera och därmed rädda hela Asien från kristendomen och kommunismen. Han skrev i 1931: "Nichiren är den allmänna armén som kommer att förena världen ... Japanens folk är hans trupper ... Nichiren-trosbekännelsen är en krigsdeklaration ... Lotus-troen kommer att förbereda dem som går i strid." Tanaka hyllade det första kinesiska-japanska kriget som det första steget mot att få världen under ett tak. Han ansåg det rysk-japanska kriget som en antikristlig korståg. Även i åldern skulle Tanaka predika sin syn till japanska emigranter och soldater i Korea och Manchuria.
Buddhistiska soldater fick höra att tomhet var den enda sanna verkligheten, så ingen blev faktiskt dödad av sina handlingar. Tanakas godkännande av krig för en rättfärdig orsak legitimerade våldet och grymheterna som skulle förstöra miljontals liv.
6Blocket av blod
I början av 1900-talet var den japanska kejsarens befogenheter begränsad av en grupp rådgivare kallad genroen och kosten, lagstiftande organet. Många patriotiska japanska chafed vid denna västerländska regeringsmodell och längtade efter en återställning av kejsarens absoluta regel. Först efter att kejsaren hade använt sitt gudomliga mandat för att sätta Japan i ordning internt kunde landet göra ett "krig för frigörelse av mänskligheten".
Blood League var en terroristgrupp av japanska marin officerare och civila ledd av buddhistpräst Nissho Inoue, som var en lärjunge av Tanaka Chigaku. Medlemmarna förbundna sig med en ed förseglad i sitt eget blod för att eliminera de personer som de påstod hade förrått nationella intressen och förarmade bönderna och bönderna. År 1932 planerade ligan mördningarna av 20 ledande affärsmän och liberala politiker. De hoppades att det efterföljande kaoset skulle göra det möjligt för militären att ta makten och verkställa kejsarens återuppbyggnad.
Liga mördare lyckades döda tidigare finansminister Junnosuke Inoue och chefen för Mitsui handelsföretag, Takuma Dan. Polisen bröt samman konspirationen och arresterade sina medlemmar, inklusive präst Inoue, den 11 mars. Navalofficerna var dock oupptäckta och fortsatte tomten genom att döda premiärminister Tsuyoshi Inukai i sitt hem och granatbombning av Mitsubishi Bank, den Bank of Japan, Seiyukai-partiets huvudkontor och hemmet till en av kejsarens rådgivare.
De planerade till och med att döda Charlie Chaplin, som sedan besökte Tokyo, beräkna att det skulle utlösa ett krig med Förenta staterna och därigenom ge militären makt. Planen övergavs när man ansåg att USA inte skulle gå i krig över en komiker. Liga sympatisörer, under tiden angripit flera kraftverk, som avser att kasta Tokyo i totalt mörker.
Kuppet var ett misslyckande. Militären gjorde inget drag, och krigsrätten förklarades inte. Trots statsministerens död överlevde strukturen i den japanska regeringen.
5Kittiwutto Bhikku
Mitten av 1970-talet var en tid av stigande politiska spänningar i Thailand. Kommunisterna överskred grannlandet Vietnam och Kambodja, där buddhistiska munkar mördades av Khmer Rouge. Hemma fanns demonstrationer från bönder, arbetare och studenter.
Den buddhistiska munken Kittiwutto Bhikku hatade kommunisterna som hotar Thailands stabilitet. Kittiwutto var medledare för den psykologiska krigsmakten Nawapol, ett arv av CIA-motbrottsoperationer i landet. Han spred propagandaen av "kommunister som den nationella fienden" och därmed "icke-thailändska". Han motiverade sin ställning i en intervju: "Jag tror att även thailändare som tror på buddhismen borde döda vänsterister. Den som förstör nationen, religionen och kungen är inte en komplett man, så att döda dem är inte som att döda en man. Vi borde vara övertygade om att inte en man utan en djävul dödas. "
Den 6 oktober 1976 inledde Kittiwuttos retorik massakern av studenter vid Thammasat University i Bangkok. Universitetet hade alltid varit centrum för studentaktivism. Högra element i Nawapol och gränspatrolipolisen stormade på campus och slog misstänkta kommunistiska studenter ut. Två torterades och slogs sedan som de hängde döda från träden. En kvinnlig student blev sexuellt övergrepp och torterad till döds. Tre andra var staplade med fotogena däck och brände levande. Under tiden hejdade åskådarna och klappade på skådespelet.
Kittiwutto hävdade: "Det är inte synd att döda kommunister." Men thais ser idag tillbaka till massakern i skräck, en fläck på sin bild som ett fridfullt folk.
4Sri Lankas buddhistiska nationalister
Sri Lankans betraktar deras önation som Dhammadvipa, dharma-lärjungshallen, som bekräftar icke-våld. Det är därför tragiskt och ironiskt att Sri Lankas buddhister vände sig till våld för att försvara den äldsta och renaste formen av dharma mot de hinduiska tamilerna.
Sri Lankas inbördeskrig tvångade den buddhistiska majoriteten att göra vad en vetenskapsman hade ansett "omöjlig": logiskt förena en ideologi av våld och intolerans med en tro att, som H. Fielding Hall säger det, är "rent av blodfläcken. "Buddistiska munkar blev själva de främsta förespråkarna för att utrota Tamil Eelams befrielse tigrar (LTTE), som kämpade för ett eget hemland norr om ön sedan 1983.
Redan 1956 hade All Ceylon buddhistiska kongressen gjort ett uttalande om att dharma undergrävdes av britterna och tamilerna. Efter självständigheten marginaliserade och sinsemesterade de singalesiska majoriteten tamilerna. Det var en munk, Talduwe Somarama, som vunnit ner premiärminister Solomon Bandaranaike 1959 för att vara alltför tillmötesgående för tamilerna. 1972 gjorde singaleserna buddhismen till landets främsta religion.
Inbördeskriget var en av de längsta i Asien, som bara slutade 2009. Både regeringskrafterna och LTTE var skyldiga till massiva krigsförbrytelser, inklusive bortförande och rekrytering av barnsoldater. Världen märkte LTTE en terrororganisation för att utföra självmordsattacker, massakrer och mord. Men munkar som den så kallade "War Monk" Athurliye Rathana, som stödde en all-out militär lösning i stället för dialog, var lika mycket att skylla för de fasor som lämnade mer än 70 000 döda. Som en självbeskriven tillfällig extremist inspirerade Rathanas namn terror bland tamilerna. "Det här är inte alls buddhismen," sade en hinduistisk parlamentariker. "Detta använder buddhismen för att rättfärdiga politik och krigspolitik."
3Buddhist Power Force
I slutet av Sri Lankas inbördeskrig slutade inte våldet mot icke-buddhistiska minoriteter. Den stigande buddhistiska nationalismen syftar till att underordna alla andra etniciteter och religioner till dess regel. För detta ändamål bildades Bodu Bala Sena (BBS, Sinhalese för "Buddhist Power Force") 2012 av munkarna Kirama Wimalajothi och Galagoda Aththe Gnanasar. Den riktar sig mot minoritets kristna och muslimska grupper i Sri Lanka som de tror utgör ett hot mot sinhalese-buddhistiska identitet.
Många tror att regeringen stöder BBS-agendan. Extremisterna reserverar sin speciella hat mot muslimer. Muslimer anklagas för att försöka utbreda sig och så småningom överträffar buddhisterna. BBS har uppburit anti-muslimska upplopp, förstör moskéer och dödar människor i processen. En BBS-ledare sa att precis som tamilerna har lärt sig en lektion, så kommer andra minoriteter om de vågar "utmana den srilankanska kulturen". Det spelar ingen roll för att samma intolerans som muslimerna visar mot sainhalesearbetare i Mellanöstern är spelas upp av media.
På samma sätt attackeras kristna pastorer som evangeliserar buddhister. Samma behandling gäller för "blasphemers" som Cinnamon Bay Hotel, som blev överfallen för att ha värd för en "Buddha Bar" -händelse. Västra turister med Buddha-tatueringar har avvisats.
Pacifistiska buddhister som protesterar mot BBS-taktiken är förtalade och till och med slagna, och polisen ser på andra sidan. Vissa har märkt BBS som en terroristorganisation. Det finns tecken på att dess överskott har eroderat stöd från allmänheten. Men även om BBS försvinner verkar det osannolikt att regeringen kommer att avstå från sin extremistiska ideologi.
2Aum Shinrikyo
Aum Shinrikyo, eller Supreme Truths religion, är en japansk kult som synkretiserar buddhismen, hinduismen, kristendomen och den japanska kejsaredyrkan. Shoko Asahara, Aums grundare, hävdade att han var den första "upplysta" sedan Buddha. År 1987 reste Asahara till Himalaya för att studera buddhismen och yoga. Han hade möjlighet att träffa Dalai Lama. Det var här mitt i meditation att Asahara hävdade att ha uppnått slutlig upplysning och ordinerades av Shiva, förstörelsens gud.
I början var Aum en fredlig buddhistisk New Age sect, som sökte andlig fulländning genom yoga och meditation. Bilden mot våld började när en medlem dog under asketräning. Aum försökte täcka döden för att inte äventyra sektens ansökan om rättsligt erkännande. När en annan medlem hotade att anmäla sig till myndigheterna hade Asahara honom mördats och rättfärdigat handlingen som "medlidande dödande". Men från och med då blev Asahara gripen av paranoia och rädsla. Han och medlemskapet började känna att de var belägna från en alltmer misstänkt allmänhet.
När Asahara förlorade i riksdagsvalet 1990 var han övertygad om att det fanns en konspiration mot Aum.Asahara predikade den överhängande delen av världen, där endast medlemmar av Aum skulle överleva. Sekten började lagra vapen. Aum skickade ett lag till Zaire 1993 för att samla in Ebola-virusprover. De släppte anthraxsporer i Tokyo och planerade en massakre med botulin. Dessa tomter med biologiska vapen misslyckades, och gruppen vände sig till kemikalier som sarin.
Under morgonhastigheten den 20 mars 1995 lämnade fem Aum-medlemmar paket med flytande sarin på fem bilar på tre separata järnvägslinjer som konvergerades på Tokyo Kasumigaseki Station. Terroristerna punkterade behållarna och flydde när vätskan läckte ut. Chaos och pandemonium följde i ett av världens mest trafikerade pendlingssystem. Människor föll och gasped för andetag, blod strömmar ut ur deras näsor och munnar. Tolv personer dog och över 1000 skadades i Japans värsta terrorattack. Asahara och 11 av hans anhängare dömdes till döden för massakern.
Asaharas efterträdare styrde Aum från våld och tillbaka till sina andliga rötter och omdämnde sekten "Aleph." Men den japanska regeringen är inte övertygad, och gruppen är fortfarande under övervakning.
1The Buddhist Bin Laden
Ashwin Wirathu är en kontroversiell burmesisk munk som är känd som den buddhistiska bin Ladin. Han uppmuntrar sekteriskt våld med sina påståenden om det muslimska hotet mot Burma. Han visar bilder av islamiskt våld och kallar muslimer "galna hundar" avsikten att göra Myanmar till en muslimsk stat. Som ett resultat har hundratals muslimer dödats, moskéer bränts och tusentals andra har drivits från sina hem i pogroms som har spridit sig över hela landet. Wirathu hade redan fängslats 2003 för hans direkta deltagande i massakern av muslimska familjer. Tid tidningen presenterade honom på omslaget med rubriken "The Face of Buddhist Terror."
Wirathu flammar flammar av anti-muslimska känslor genom 969 rörelsen, som han leder. Den supremacistiska gruppen har beskrivits som "Neo-Nazi". "9" påminner om Buddhas nio speciella attribut, "6" för de sex speciella egenskaperna i hans lärdomar, och den sista "9" för de nio speciella egenskaperna hos den buddhistiska sanghaen eller ordningen. Gruppen distribuerar propagandabroschyrer och videor av Wirathus inflammatoriska predikningar. Numren 969 har blivit ett slags logotyp eller märke för att identifiera buddhistiska företag.
Wirathu förnekar medverkan i våld, men hans plan att ta itu med muslimer i Myanmar är otänkbar: tämja dem som du skulle tämja en elefant. Precis som man undanhåller mat och vatten till elefanter tills de lär sig sina lektioner, föreslår Wirathu att man behåller grundläggande rättigheter för muslimer. Han uppmanar en bojkott av muslimska företag och uppmuntrar buddhisterna att undvika att umgås med dem.