Dela med sig:
10 Bisarrt tull för att komma in i efterlivet
Olika kulturer och religioner har olika övertygelser om livet efter döden, men de flesta tror på någon form av efterliv. Medan de flesta religioner är överens om att en annan värld existerar utanför den här, har de i allmänhet väldigt olika åsikter om många av dess aspekter, till exempel dess läge, tillgänglighet och kanske viktigast, det bästa sättet att lyckas nå det. Nedan har vi en lista över 10 historiska begravningsvägar som antagligen hjälpt den avlidne att lyckas nå livet efter livet.
10 Corpse vägar
Under medeltiden var kyrkorna mycket skyddande för sina församlingsmedlemmar. När en medlem av församlingen gick bort, var kyrkan fast besluten att få dem begravd i den korrekta kyrkogården. Detta berodde på att det ansågs vara det rätta att göra och också för att det innebar att kyrkan skulle få pengar till begravningsceremonin.
Gemenskapen blev emellertid mer och mer utspridda, vilket innebar att den lokala församlingskyrkan kunde vara mil bort, vilket gör det svårt att transportera en kropp från byn till kyrkans kyrkogård. Som ett resultat föddes idén om en lik väg, en väg som förbinder en by till kyrkogården. Korpsvägarna var också kända som kistavägar, kyrkvägar eller begravningsvägar och gick ofta genom ödemarker som var svåra att navigera. Det berodde delvis på att markägarna var mot lätta vägar som standardvägar för handel och resor och delvis på grund av tron att andar endast kunde resa i raka linjer. Sålunda säkerställde slingrande vägar, labyrinter och korsningar att andad av den avlidne inte kunde återvända för att hemsöka sin tidigare bostad. Man trodde också att andar inte kunde passera genom vatten, och som ett resultat hade många likvägar en flod som strömmar genom dem. Att bära liket med fötterna vända bort från riktningen av sitt hem var också en overtro som följdes noggrant för att säkerställa att andan inte skulle återvända.
Idag har många av dessa vägar försvunnit i historien. Några kvarstår emellertid fortfarande i Storbritannien och Nederländerna. Du kan känna igen dem genom deras namn och olika landmärken, såsom kors, lykportar och kisstenar (en sten som används för att vila kistan när dess bärare behövde vila, eftersom det inte var rådvänligt att låta andan träffa marken) som är utspridda över dessa vägar. Och om du märker att ett lik ljus svävar runt, vet du att du är definitivt på rätt väg.
9 kista porträtt
Begreppet "kistaporträtt" hänvisar till en trend som var populär i det polsk-litauiska samväldet i 1700-talet, där ett extremt realistiskt porträtt av den avlidne placerades på kistan för begravningen men avlägsnades före begravningen. Det var viktigt att dessa kistaporträtt var realistiska, eftersom deras avsikt var att skapa intrycket att den avlidne deltog i hans eller hennes begravning. Således var den avlidne ofta porträtt som stod odödlig längs portens centrala axel, med ansiktet vänd något i sidled och ögonen tittade direkt på de närvarande. Kistaporträtt representerade också den andliga kroppens tidlöshet, som skulle stiga i den allmänna uppståndelsen vid sista dom, i motsats till den naturliga kroppen som skulle begravas.
Kvaliteten på kistmålningar varierade beroende på den avlidnes rikedom, eftersom de kunde dras på ett stort antal metaller, tenn, koppar eller bly. Som sådant varierade deras pris från det överkomliga till det lyxiga.
Emellertid var dessa ganska bisarra porträtt inte enbart en 17th century-uppfinning. Kistaporträtt går tillbaka så långt som forntida Egypten, där de var kända som mammaporträtt eller mer vanligt, Fayum-porträtt (på grund av deras popularitet i Fayum-bassängen). Fayums porträtt daterar sig tillbaka till den grekiska och romerska ockupationen av Egypten, en tid då egypternas begravningsvanor genomgick mindre förändringar för att införliva dessa ganska konstiga begravningsporträtt. Det exakta syftet med Fayum-porträtten är okänt, men det är möjligt att de användes på samma sätt som de snidade trämaskerna som placerades över den avlidne människans huvud för att identifiera maskens ägare eller porträttet i efterlivet.
8 Totenpass
Totenpass, eller "de dödas pass", hänvisar till små inskrivna tabletter eller metallblad som hittades begravda med de som trodde ha varit Orphic, Dionysiac och några antika egyptiska och semitiska religioner. Guldinskriptionerna på tabletterna eller bladen instruerade den avlidna om hur man navigerar efter livet och innehöll riktningar för att undvika faror såväl som de svar man bör ge till underjordiska domarna. De Totenpass placerades ofta i den avlidnes händer, men detta var bara fallet när tabletten inte föll i en kapsel. Om tabletten fälldes användes den vanligen runt halsen som en amulett eller placeras inuti den avlidnes människa.
Det mest kända exemplet på a Totenpass är de så kallade Orphic guld tabletterna. Uttrycket "orphic" refererar till den orphic religionen eller mystery kulten som var förmodligen populär bland de antika grekerna och thracierna och som involverade att utföra hemliga riter och dela dold kunskap om efterlivet. Endast ett begränsat antal av dessa tabletter har hittats, vilket bekräftar tron att de användes av en minoritetsgrupp. Det geografiska området där dessa tabletter upptäcktes är dock ganska stort, sträcker sig från Makedonien till de grekiska öarna till Rom. De skiljer sig också i datum: Nästan 600 år sträcker sig mellan de äldsta och de senaste tabletterna.
7 Kkoktu
Kktoktu är ordet som används för att beskriva små, ljust målade koreanska begravningsdukar av trä som användes för att sätta på kistor. De skildrade människor, djur och mytiska varelser, och i motsats till de flesta dyster och morbid begravningskonst var de festliga och iögonfallande. Dessutom var deras användning inte begränsad till aristokrater; vanliga människor använde dem lika mycket som de som kom från rika familjer. Medan glädjen av kkoktu kan tyckas inte alls lämplig i tider av sorg, de visar kulturens önskan att deras nära och kära passerar till nästa värld omgiven av omsorg och glädje.
Dessa festligt målade figurer av djur och människor monterades ofta på en bier (en rörlig ram som användes för att bära kistan eller liket till graven) för att hålla företaget och styra den avlidne när de kom in i nästa värld. Även när kkoktu formades i mänsklig form, de ansågs inte vara mänskliga utan snarare mellanhänder mellan materialet och övernaturliga världar.
Kkoktu kom i olika former och former, den vanligaste är guiden, vakten, vårdgivaren och underhållaren. Guiden är porträtt som att rida ett djur; Han leder den avlidnes själ till den andra världen. Vakten är ofta porträtt som en krigare eller en arméofficer vars uppgift är att skydda själen från onda andar. Vårdgivaren tar vanligtvis kvinnans form och tillhandahåller den avlidna vården som om de fortfarande levde. Slutligen avbildas underhållaren ofta som en clown eller en akrobat som tröstar den avlidna och distraherar sorgarna från deras sorg. Figuriner som phoenixes, drakar och goblins var också populära och symboliserade själens frihet.
6 Charon's Obols Or Danake
"Charons obol" hänvisar till mynt som förmodligen användes av de antika grekerna som betalning för Charon, hamnarens hamnman. Enligt den grekiska mytologin var Charon båtmannen i underjorden som var ansvarig för att föra den avlidnes själar över floden Acheron (enligt grekiska texter) eller floden Styx (enligt latinska texter). De som ville transporteras till den andra världen måste betala en obol, och de som inte kunde betala blev dömda att vandra längs flodbredden och hackade levande världen som spöken.
Uttrycket "obol" hänvisade ursprungligen till ett litet, silver antikens grekiskt mynt. Men efter att de grekiska talande städerna i Medelhavet absorberades i det romerska riket, menade termen något bronsmynt av lågt värde. Förutom obols, andra myntliknande föremål, kända som danake (en gammal persisk synonym för obol), har dykt upp i utgrävningsrapporter och antikvitetsmarknaden. Danake beskrivs som uniface eftersom designen bara visas på ena sidan av myntet. En sådan danake mynt avbildar en honungsvin, kanske uttrycka önskan om ett sött efterliv.
Endast ett litet antal antika grekiska gravar innehåller faktiskt några mynt inom dem. Dessutom var placeringen av dessa mynt inte enbart begränsad till den avlidnes mun. I själva verket har Charons oboler också hittats i eller nära den avlidnas händer, vid deras fötter, eller spridda i graven. I områden där kremering var den vanliga begravningspraxis, hittades brända mynt ibland med askan i urnen. Olika andra förklaringar till Charons obol har skaffats av forskare, såsom tanken att mynten användes för att betala avliden för att förhindra att de återvände till levande världen eller att mynten användes av den avlidne i efterlivet för att behålla sin status i underjorden.
5 De döda boken
Den egyptiska boken av de döda var känd för egyptierna som den kommande boken framåt om dagen eller stavar för att gå framåt om dagen. Det var en samling av kapitel som består av magiska stavar och formler som syftar till att hjälpa den avlidne att hitta och navigera efter livet. Egyptierna trodde att livet efterlevde livet på jorden och att efter den avlidne hade passerat alla utmaningar och domar i Sanningshallen skulle de få komma in i paradiset, vilket skulle återspegla sina liv på jorden. Men för att få tillstånd att komma in i paradiset, behövde en person veta vart man skulle gå, hur man åtgärdade gudarna och vad man skulle säga vid vissa tillfällen. Det var här de döda boken kom till nytta.
Den tidigast kända versionen av de döda boken är känd för att delvis ha införlivat två tidigare samlingar av egyptisk religiös litteratur - kisttexten och pyramidtexten. I tid ersattes båda dessa texter av de döda boken, som i slutändan blev extremt populär bland egyptierna i alla samhällsklasser vid det nya kungarikets tid (som varade mellan 16 och 1100-talet f.Kr.).
Skriftlösa som var experter i stava var ofta uppdrag att skapa skräddarsydda böcker för en individ eller en familj. För att sammanfatta resans typ och de hinder som en person kan komma över efter döden, måste skribenten veta vilken typ av liv den person som begärde boken hade levt så att specifika stavningar och instruktioner kunde skapas. Människor kan begära så lite eller så många stavar som de kunde ha råd med. Antalet stavaformer och typen av illustrationer var beroende av personens ekonomiska resurser, liksom kvaliteten på den papyrus som användes.
Den mest populära stavningen av de döda boken var stavning 125. Stavning 125 beskrev döden av den avlidnas hjärta i Sanningshallen och rådde den avlidne om vad som skulle sägas när han vred mot gudarna.Men andra otroligt specifika uppgifter krävdes, inklusive kunskap om de olika gudarnas namn och deras ansvar, namnen på dörrarna i rummet och golvet som den avlidne måste gå på, samt namnen på ens egna fötter. Stavningen slutade med råd om vad själen skulle ha på sig när den mötte judarnas dom och hur stavningen skulle reciteras. Om allt gick bra och den avlidne människans hjärta var lättare än Sanningen, skulle de få njuta av det eviga paradiset, där de skulle återanslutas med sina nära och kära.
4 Kulap
Kulap var kalksten eller kritfigurer som en gång var en viktig begravningsritual i södra New Ireland i Papua Nya Guinea. Dessa siffror användes för att fira den avlidne och producerades av specialister från Punamområdet i Rosselberget, där kalkstenbruckor var belägna.
Kulap figurer tjänade som en tillfällig bostad på jorden för den avlidne, förhindra den dödas ande att vandra runt byn, vilket orsakar ondska och skador på de levande. Således, när en man eller en kvinna från en rik familj dödade, skulle en manlig släkting i familjen göra en resa till Rosselberget, där han skulle förvärva antingen en man eller en kvinna kulap, beroende på den avlidnes kön. En gång hemma skulle relationen presentera kulap till den lokala ledaren, vem skulle då placera den i en minnesgudstjänst tillsammans med andra kulap. Endast män blev tillåtna inuti minnesministern för att se kulap och att utföra honorärdanser. Emellertid samlades kvinnor ofta utanför för att sörja sina döda släktingar.
När begravningsceremonin avslutades och kulap figuren var inte längre nödvändig, den avlägsnades från helgedomen och krossade och släppte den avlidnes själ mot sin resa till efterlivet. Kulap siffror blev så småningom övergivna vid antagandet av kristendomen i södra New Ireland i slutet av 19 och början av 20-talet.
3 amatl
Under Aztec-kulturens blomstrande, när en Aztec av låg eller medelstora status dog, kallades mästare på begravningsceremonier för att utföra begravningsritningar och förbereda kroppen för efterlivet. Dessa ceremonier inkluderade att hälla vatten över den avlidnes huvud och klä på kroppen enligt den avlidnes persons skick, förmögenhet eller dödsfall. Till exempel, om den avlidne hade dött av överindulgence i alkohol, var han eller hon klädd med symbolerna Tezcatzoncatl, gud av vin och drunkards. En vas med vatten placerades sedan bredvid liket för att tillfredsställa hans eller hennes törst under resan till efterlivet.
En av de mest betydelsefulla ritualerna var dock täckningen av den avlidne i papper av träbark, känd som amatl (även benämnd amat). Användningen av detta specifika papper förklarade sedan för den avlidne av de presidierande begravningsansvariga: Den första delen av amatl papper användes för att passera säkert genom två stridande berg. Den andra delen hjälpte den avlidne att resa utan fara på vägen bevakad av den stora ormen. Den tredje delen möjliggjorde en säker korsning över den stora krokodilens domän. Den fjärde delen var ett pass, som gjorde det möjligt för den avlidne att korsa de sju ökenarna. Den femte delen användes för en säker passage genom de åtta kullarna. Slutligen och kanske viktigast, den sjätte stycket användes för försvar mot nordvind. För den senare utmaningen brände aztekerna också överdådens kläder och armar så att värmen som kommer från den brinnande kroppen kan skydda själen från den kalla norra vinden.
Att döda en Techichi-hund var också en viktig del av ritualen, eftersom man trodde att hunden skulle följa med den avlidne på resan till andra världen. En sladd sattes runt hundens hals så att den skulle kunna korsa den djupa floden i Nine Waters. Hunden brukar antingen brännas eller begravas tillsammans med den avlidne. Om den avlidnes kropp brändes, samlades askan i en vas och en grön juvel placerades i botten för att tjäna som ett hjärta för själen i den andra världen som den snart skulle befinna sig i.
2 Funerary Amulets
De forntida egyptierna trodde att amuletter hade magiska skyddskrafter och gav god lycka till sina bärare. De bar amuletter runt halsen, handlederna, fingrarna och fotled från en mycket ung ålder. Men amuletter var lika viktiga i döden som de var i livet.
Hundratals amuletter var tillgängliga för begravningsanvändning, men i slutändan berodde valet på den avlidnes rikedom och individuella preferenser. De utvalda amuletterna placerades försiktigt på olika delar av mumman under omslagsprocessen. Vissa amuletter kunde placeras var som helst; andra hade strikta och förutbestämda positioner. Det var viktigt att prästerna sade böner och utförde riter som dessa amuletter placerades.
Den mest populära amuletten var Heart Scarab som placerades över den avlidne människans hjärta för att skydda den från att vara skild från kroppen i underjorden, eftersom hjärtat var nödvändigt vid vägen av hjärtceremonin. De som fruktade att misslyckas med detta test skulle kunna recitera stavningen inskrivna på hjärtscaraben för att förhindra att deras hjärta förråder dem. En annan viktig amulett var Ladderens Amulet, som förmodligen gav den avlidne en säker passage från jorden till himlen. Dessa amuletter nämndes ofta i de döda boken.
Funerära amuletter användes också i Kina på samma sätt som i antika Egypten.Under Han-perioden (202 BC-AD 220) och tidigare var cikader (en helig djursymbol som representerade återfödelse och odödlighet) odödliga som jadeskurvor, som ofta kallades begravningsjungar, amuletter av död eller tungamuletter. Dessa jadeskurvor placerades på den avlidnes tunga och skulle inducera uppståndelse genom sympatisk magi.
1 Majs
Maya trodde att världen efter döden, även känd som Xibalba (översatt som "Fredsplatsen"), var en plats av terror som hade sitt eget landskap, gudar och blodtörstiga rovdjur. Intressant, Mayaen trodde inte att det var verkligen möjligt att fly Xibalba, eftersom misstag och slip ups är en del av mänsklig natur och därmed helt oundviklig. Bara de som dog en våldsam död kunde verkligen undvika Terrorplatsen.
I den maya kulturen begravdes den avlidna ofta med majs som placerades i deras mun, vilket fungerade som näring för själens svåra resa genom Xibalbas skrämmande land och en symbol för själens återfödelse. Det är inte förvånande att majs var den avkastning som valts för att upprätthålla själen genom sin andra världsliga resa, eftersom mayadieten huvudsakligen bestod av majs, squash och bönor. Man tror att kombinerade planteringar var vanliga i antiken, vilket innebar att majs fungerade som en pol för bönorna som tvinnat runt den, medan squashen slog sig längs marken däremellan.
Förutom majs fylldes också den avlidnas mun ofta med en eller flera jadepärlor. Vissa tror att jadepärlorna användes som valuta för resan till Xibalba, medan andra hävdar att en enda jadepärla i den avlidnas mun motsvarade ett oändligt utbud av majs.