Dela med sig:
10 Unknown Offshoots and Factions Of Mormonism
Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga (LDS) är en av de mest kända kyrkorna i världen. Dess medlemmar och politik finns ofta i nyheterna. Vanligtvis tänker folk på LDS när de hör om mormonismen. Det finns emellertid en mängd intressanta offshoots från huvudkyrkan som är mestadels okända för allmänheten.
Utvalda bild via Wikimedia10 oberoende afrikanska församlingar
Från grundandet av LDS under 1830-talet fram till 1978 fick personer av afrikansk härkomst inte ordineras som präster i kyrkan. Under den tiden var LDS missionärer aktiva över hela världen och hade ett litet inflytande i Afrika. Fullständiga missionära insatser började inte förrän efter 1978 års officiella deklaration. Trots att missionärer inte hade en stor närvaro i Afrika, förvärvade några afrikaner LDS-böcker och inrätta autonoma grenar utan erkännande från kyrkans högkvarter i Salt Lake City.
Nigeria blev det första landet med oberoende LDS-grenar när Anie D. Obot började bygga upp LDS-församlingar i hans stad. Obot skrev till Salt Lake City för mer information, men viseringsrestriktioner gjorde det omöjligt för missionärer att återvända till Nigeria. Utan kyrkans ledning avviker Obots församlingar från den vanliga kyrkliga doktrinen, inklusive ordningen av afrikanska män till prästadömet och polygamiens praktik.
I Ghana, en man som heter Joseph W.B. Johnson förvärvade en kopia av Mormons bok och startade sin egen församling baserat på undervisningen. Två år senare upphöjde LDS ledarskapet prästadömsförbudet. Johnson och de flesta av hans församling gick med i LDS-kyrkan, men vissa medlemmar vägrade att gå med och upprätthålla en oberoende församling.
9 Wightites
När Mormons grundare Joseph Smith dog i 1844, dödade hans död en följdskris i den förflutna kyrkan. Ingen visste rätt process för att hitta nästa ledare. Så småningom tog Brigham Young roret och ledde kyrkliga medlemmar till Utah för att bilda LDS-kyrkan. Men olika grupper splittrade från huvudkyrkan efter Joseph Smiths död.
Lyman Wight ledde en av dessa splintergrupper. 1841 hade Wight blivit medlem i de tolv apostlarnas kvorum (en av de viktigaste styrorganen i LDS-kyrkan) för att ersätta en medlem dödad av mobbvåld i Missouri. När Joseph Smith dog, hävdade Wight att han hade fått order från Smith att ta de heliga till Texas. De flesta medlemmarna trodde inte Wights påstående, så han lämnade kyrkans kropp, som var belägen i Nauvoo, Illinois, vid den tiden och tog omkring 150 medlemmar med honom.
Wight och hans anhängare rejste Zodiac, en liten bosättning på floden Pedernales i Texas. Wight fortsatte praktiken av polygami men blev alltmer avskild från verkligheten på grund av drogmissbruk. Han försökte få fler anhängare tills Brigham Young slutligen exkluderade honom 1849.
År 1851 flyttade uppgörelsen på grund av spänningar med lokalsamhället. Några år senare dog Wight. I slutet av sitt liv trodde han att profetens kontor borde vara i Smith-familjen och de flesta av hans anhängare gick med i den omorganiserade kyrkan av Jesus Kristus av Sista Dagars Heliga (RLDS) under ledning av Joseph Smith III.
8 gudomar
När mormonerna bosatte sig i Utah-territoriet, började Brigham Young snabbt planera att skapa Zion som kyrkans ledare hade profeterat under Joseph Smiths tid. Under dessa tidiga dagar var de politiska och religiösa aspekterna av territoriet inte tydligt avgränsade. President Young upprätthöll ledningen i kyrkan men var också nyckeln till att bestämma de politiska och ekonomiska aspekterna av territoriet. Även om detta fungerade ett tag blev några medlemmar i kyrkan i sista hand frustrerade över Youngs politiska politik.
Problemen började när William S. Godbe och andra mormonhandlare började skriva kritiska artiklar om Youngs policyer i deras publicering, Utah Magazine. De var främst berörda av Youngs politik om järnvägen som snabbt kom in i territoriet. Unga försökte deflatera löner och spärrade handel med icke-mormoner som ett sätt att bevara hemindustrin. Godbe och hans anhängare kritiserade initialt dessa politik men utvecklade snart en andlig dimension.
I 1868 konsulterade Godbe med ett New York andligt medium och adopterade de nya andliga ideerna att kommunicera med de döda. När han återvände till Utah-territoriet organiserade Gudbe sina anhängare i en kyrka som devalverade kärnan i Mormon-läror för att erbjuda en mer öppen och omfattande religiös ram. Godbe trodde att detta skulle vara en positiv förändring för mormonismen och skulle bryta Brigham Youngs politiska kontroll över territoriet.
LDS ledarskap exkluderade alla ledare av gudbeitrörelsen 1869, och rörelsen dröjde långsamt ut. Även om gudbeiterna inte varade, Utah Magazine så småningom blev Salt Lake Tribune. Godbeite-ideer bildade också kärnan i Utah Liberal Party, som blomstrade på territoriet innan de nationella demokratiska och republikanska partierna föll in bland mormonerna.
7 Hedrickites och Kristi Kyrka
Joseph Smiths successionskris innehöll en mängd inflytelserika figurer, men inte varje offshoot regerades av en karismatisk ledare. När successionskrisen slutade med Brigham Young, som fick kallelsen som profet och rörde de heliga väst, stannade vissa församlingar i öst. Fem sådana grenar stannade i Illinois och Indiana, var och en med bara några medlemmar. I åratal var de oberoende av varandra tills Granville Hedrick förenade dem.
År 1867 flyttade dessa kyrkliga medlemmar till templet i Independence, Missouri. Under Joseph Smiths tid hade kyrkan försökt bygga ett tempel i självständighet, men Missouri-förföljelserna hade tvingat dem att överge sina planer. Hedrick och hans anhängare hävdade templet som egen, organiserade som Kristi kyrka.
Hedrickitkyrkan trodde på profeten Joseph Smiths kallelse men accepterade inte alla hans läror. Huvudsakligen trodde de att Smith endast kallades för att översätta Mormons bok och att någon annan doktrin han lärde var felaktig. Som sådan tror Hedrickite-anhängare inte på att en profet kallas för att leda kyrkan. Istället har de en grupp ledare.
Till skillnad från många av mormonsektarna på denna lista finns Hedrickite-kyrkan fortfarande idag med sitt huvudkontor i Independence, Missouri. Trots att de inte är så kända som den huvudsakliga LDS-kyrkan, har de haft sin del av problem. Det värsta inträffade 1990 då en tidigare medlem brände ner en ouppladdad Kristi byggnad. Mannen hävdade att det var ett politiskt protest att varna Amerika för ett kommande krig. Lyckligtvis för Kristi kyrka förblev deras register intakta och de byggde ombyggnaden.
6 United Order Family Of Christ
Under de senaste åren har LDS-kyrkan kommit i brand för sina kontroversiella attityder och praxis mot homosexualitet. Medan nuvarande åsikter om kyrkans hållning om homosexualitet blandas, har det funnits några snurra under kyrkans historia på grund av frågan. En av de mest intressanta men ändå kortlivade var Kristi Förenta Ordsfamiljen. Denna gren av mormonismen accepterade homosexuella relationer och praktiserade en typ av gemensamt boende från tidig kyrkahistoria.
David Edward Desmond grundade sin kyrka i Denver, Colorado, 1966. Från början accepterade Desmons kyrka endast homosexuella män i åldern 18-30 år. Som självutnämnd ledare för kyrkan tog Desmond titeln "First Key" och bestämde sig för att leva genom LDS-undervisningen i Förenta Orden, en typ av gemensamt boende. Kyrkliga medlemmar delade allt och levde efter strikta lagar om egendomsägande. På grund av denna stränghet gjorde Desmond det klart att hans kyrka inte var avsedd för de flesta homosexuella, mormoniska männen.
I Amerika var Kristi Förenta Ordesfamiljen den tredje gay kristna kyrkan. Desmonds projekt var dock kortlivat. De flesta historiker är överens om att kyrkan föll ifrån antingen 1973 eller 1974. Eftersom gruppen var relativt isolerad från yttre kontakter är det svårt att ta reda på exakt datum. Desmond dog 1983, men hans arbete påverkade andra småmormongrupper som bildade spin-off-kyrkor som accepterade homosexualitet.
5 Gibsonites
Mormons missionärer gick först till Hawaii 1850 och hade viss framgång bland infödingarna. På den tiden tjänstgjorde dessa missionärer under långa perioder. Ett decennium senare fanns det tillräckligt med mormoner på de hawaiiska öarna som Brigham Young bestämde sig för att inrätta en liten koloni där. År 1859 gav han en ung äventyrare som heter Walter M. Gibson uppdraget att resa till Hawaii och inrätta en Mormon-koloni. Två år senare kom Gibson där.
Problem började nästan omedelbart eftersom han använde kyrkliga pengar för att köpa mark i eget namn. Snart undersökte kyrkans ledare i Salt Lake City vad som hänt på Hawaii och fann att Gibson undervisade falsk doktrin, förskingrad pengar och säljer kyrkans positioner till indianska hawaiier. Shocked av vad Gibson gjorde, Brigham Young exkluderade honom snabbt och gav upp tanken på en hawaiisk koloni.
Men det slutade inte Gibson. Trots att han inte längre var ansluten till kyrkans ordinarie, fortsatte Gibson att köra en snodd version av religionen och fick politisk inflytande på Hawaii. Så småningom gick han med i Hawaii-representanthuset och höll ett flertal kabinpositioner i regeringen medan han försummade sin sekt av mormonismen. Gibson hade starkt inflytande på kung Kalakaua och övertygade honom för att göra dumma politiska drag. Med Gibsons hjälp ledde kungens politik till 1887-konstitutionen i Hawaii, som avlägsnade monarkin av sin makt och började Hawaiis resa mot att bli en del av Förenta staterna.
4 Potterkyrkans kyrka
Med Mormons teologi centrerad kring Jesu Kristi återkomst, har kyrkan behandlat en mängd människor som förklarar att de är den andra kommande eller gör andra messianska påståenden. Ett av dessa personer var Arnold Potter, en tidig omvandlare till kyrkan som upplevde det mesta av sin tidiga historia. År 1848 bosatte han sig i Utah med sin fru. Åtta år senare kallade Brigham Young Potter att tjäna på ett uppdrag till Australien.
Han började omedelbart sin resa. På en tid började han hävda att Kristi ande var inuti honom och kallade sig "Potter Christ, den levande gudens Son". Han tatuerade en utarbetad design på pannan som en symbol för hans messianiska samtal och publicerade en bok av uppenbarelser om världens ände. Potter fick ett litet följd, avgår med sin grupp till Independence, Missouri, den traditionella platsen för Zion i Mormons teologi. Så småningom bosatte sig de i Council Bluffs, Iowa.
När Potter persona blev mer bisarr, vandrade han på Council Bluffs gator i en lång vit kappa. Han organiserade bönemöten och publicerade nya uppenbarelser. Männen som följde honom hade svarta kläder, och kvinnorna avvisade någon grooming.
År 1872 meddelade Potter att tiden hade kommit för att han skulle komma upp till himlen. Han reste en åsna till en klippa nära Council Bluffs och hoppade ut i dalen nedan och faller till hans död.Potter Kristus efterföljare återställde sin kropp, men hans kyrka föll ifrån varandra. Arnold Potter är fortfarande en nyfikenhet i Mormons rörelsehistoria.
3 morrisiter
1857 började Joseph Morris en annan mormonsekt som slutligen skulle sluta i blodsutgjutelse. En konvert från England, hävdade han att han fått uppenbarelser som han inkluderade i en bok kallad Anden föregår. I sin bok uppgav Morris att han kallades som den apokalyps sjunde ängeln som finns i Uppenbarelseboken. Han skisserade de principer som kyrkliga medlemmar borde leva, inklusive de 10 stegen för att uppnå gudomlighet, reinkarnationsläran och förklaringen av Brigham Young som en fallen ledare.
Inom några år flyttade Morris och hans 200 lärjungar bort från Salt Lake City och avskedades därefter från kyrkan. I början levde Morris och hans anhängare ett lugnt liv i Utahs vildmark, men problem uppstod när medlemmarna blev missnöjda med honom. När tre män försökte lämna samhället, blev två av dem fångade och kvarhållna. Den tredje mannen, Louis C. Gurton, informerade USA: s marskalk Judson Stoddard om situationen. Stoddard erhöll en skrivelse av habeas corpus och beredd att attackera morrisituppgörelsen för att befria fångarna.
Så småningom mötte Stoddard en stridsstyrka på 1000 män med gevär och artilleri. När Morris blev medveten om den närmar sig armén försäkrade han sina anhängare att de inte skulle vara rädda för att Jesu Kristi ankomst var nära. I tre dagar skedde milisen morrisituppgörelsen. Därefter stormade några militärmedlemmar till lägret till fots. Detaljer om skirmish är motsägelsefulla, men i slutändan var åtta morrisiter - inklusive Joseph Morris - döda. Sekten bröt upp, och förlovningen blev känd i Utah-historien som Morrisitkriget.
2 Strangite kyrkor
James Strang är en av de mest intressanta siffrorna i Mormons offshoots historia. Hans popularitet började under LDS-krisen när han hävdade att Joseph Smith hade gett honom särskilda instruktioner för att leda de heliga till säkerhet. Strang stärkte hans påstående när han förmodligen hittade en uppsättning plattor som innehöll rekordet av en gammal infödda amerikanska bosättning. Eftersom denna berättelse var nära parallell med Smiths upptäckt av Mormons bok, lockade Strang en efterföljande omvandlare som lämnade Nauvoo med honom.
Hans grupp bosatte sig på Beaver Island i Lake Michigan. Även om den populära myten säger att Strang gjorde sig en kung över ön, var hans diskussion om monarkin mer andlig än sekulär. Men han hade en rad olika udda övertygelser.
Först publicerade sin kyrka en översyn av de tio budorden, som ersätter det fjärde budet (för att hålla sabbaten helgad) med "Älska din nästa som dig" och utökar kraftigt på resten av meningen. Strang trodde att han återställde dekalogens fulla sanning.
Han inledde också djuroffer i sin kyrka. Trots att dessa uppoffringar var som i Gamla testamentet, blev de inte gjorda för syndarnas förlåtelse eftersom det skulle motsätta sig lärdomarna i Mormons bok. Istället använde Strang offer som en del av religiösa festivaler. Hushållens huvuden var skyldiga att offra de förstfödda i deras flockar, vilka medlemmar såg som en återställning av tidigare förordningar.
Under en tid var kyrkan stabil tills en fejde slutade med Strangs mord. Med deras ledare död, gick de flesta medlemmarna av kyrkan till RLDS. Men, som den huvudsakliga LDS-kyrkan, skapade Strangs död en rad olika offshoots med olika män som påstod sig vara hans efterträdare.
I dag är Strangite-grupper indelade i två huvudläger. En grupp säger att de har auktoritet som gett dem av Gud att fungera som Strangs efterträdare. Den andra gruppen tror att Guds sanning inte längre är på jorden. De tror att efter Strang mördades, stängde Gud denna uppenbarelsestid på grund av hedningarna i hedningarna.
1 Mormon Transhumanists
Mormons Transhumaniströrelsen är inte en separat kyrka. I stället är det en subkultur inom den huvudsakliga LDS-kyrkan som försöker kombinera Mormons teologi med futurism och vetenskaplig kunskap. Mormon Transhumanism är en del av det bredare Humanity + samhället. Humanity + är intresserad av att använda teknik för att förbättra människans liv och så småningom skapa posthuman civilisationer. Genom att använda genetiskt experiment, kroppsförstoring och andra tekniska framsteg försöker transhumanister att öka mänskligheten till en högre existensnivå.
En av de mer kontroversiella aspekterna av Mormons teologi är tanken på att bli som Gud. Mormons transhumanister tror att detta inte bara är en andlig resa utan också en teknisk och vetenskaplig resa. De tror att deras antropomorfiska Gud är ett gudomligt väsen på grund av tillämpningen av vetenskapliga lagar och modifieringen av hans kropp med hjälp av teknik. Som ett resultat stöder Mormon Transhumanists alla tekniska framsteg, eftersom denna teknik kommer att göra det möjligt för människan att bli som Gud.
Som förespråkad av kyrkans ledare James Talmage i början av 1900-talet är tanken att Gud arbetar enligt naturlagarna vanligt i mormonismen. Mormons transhumanister tror dock att Guds förmåga att manipulera naturlagstiftningen beror på avancerad teknik. De tror också att tekniken ligger inom vår grepp. Detta betyder inte att en Mormon Transhumanist avvisar andliga aspekter av Mormonism. Istället tror de att lärorna är en etisk kod för att göra människor ansvariga och moraliska nog att använda den gigantiska teknologins enorma kraft för gott.
Med endast 600 medlemmar är Mormon Transhumanists fortfarande en liten subkultur i Mormonism.De har dock ökat sin närvaro de senaste åren genom att hålla konferenser och lägga ut sina föreläsningar på YouTube och deras hemsida. Genom sitt arbete hoppas Mormons transhumanister att kyrkliga medlemmar kommer att ha en mer optimistisk och hälsosam vetenskaplig synvinkel och aktivt arbeta för att stödja vetenskapliga framsteg som en dag hjälper dem att bli Gud.