Dela med sig:
10 konstiga varelser från slavisk mytologi och folklore
Grekiska och romerska mytologier är så vanliga i västkulturen som de flesta aldrig har hört talas om den polytheistiska pantheonen från andra kulturer. En av de minst kända är den slaviska pantheonen av gudar, andar och hjältar som kvarstod före och efter kristna missionärer omvandlade regionen.
Slavisk mytologi har två viktiga skillnader från de välkända grekiska och romerska mytologierna. För det första är många av andarna fortfarande en del av vanliga bilder och folkspråk bland slaviska människor. För det andra är den gamla slaviska pantheonen av gudar inte väl dokumenterad, så forskare har försökt att återskapa informationen baserad på sekundära dokument. Fortfarande är pantheon fascinerande och värt att veta.
10 Baba Yaga
Bland mytologier är Baba Yaga unik för det slaviska folket. Många andra slaviska gudar och varelser har ekvivalenter i romersk eller grekisk mytologi, men Baba Yaga gör det inte.
Vid första anblicken verkar Baba Yaga som olika häxor i europeisk folklore. Hon framträder som en gammal kvinna och har en extremt lång näsa och spindelben. När resenärer möter henne, ger hon dem en välsignelse eller en förbannelse beroende på hennes humör.
Men Baba Yaga har också en mängd olika funktioner som är ovanliga. Hon bor i en stuga med kycklingben på botten som gör det möjligt att flytta runt. När Baba Yaga ligger utanför hennes stuga, reser hon i en mortel med en pestle.
Som traditionella häxor bär Baba Yaga en kvast, men hon använder den för att sopa bort spåren som hon gör. I vissa traditioner visas Baba Yaga som tre systrar, var och en med samma namn.
Ingen vet exakt när Baba Yaga berättelser började. Till skillnad från många andra slaviska mytologiska varelser fortsatte Baba Yaga folklore fortfarande starkt under 20-talet. En del av Baba Yagas uppehållskraft är att hennes moral är svår att fastna. I hopp om att få stor visdom, drabbade resenärer från och med för att tala med henne.
9 Bannik
De banya ångbad är en viktig del av östeuropeiskt liv, särskilt i länder som Ryssland och Ukraina. Dessa ångbad är speciellt frekventa på vintern och ska ha en rad medicinska fördelar.
Ancient Russian records nämner ofta banya. I själva verket användes det till och med för födseln. På grund av den sociala och kulturella påverkan av banya, Inklusive slaviska mytologier a banya ande som kallas Bannik.
Bannik var en illaluktande ande som sällan gjorde bra för någon. Hans utseende var en gammal man med långa klor. När badning inträffade i banya, beboare av banya alltid kvar på tredje eller fjärde sessionen för att ge Bannik sekretess. De tackade också regelbundet anden och lämnade honom mjölksoffer.
Tales of Bannik sa att han hade makt att förutsäga framtiden. När du ställde en fråga skulle Bannik mjukt röra på frågeställarens baksida om framtiden var bra och flay ryggen om framtiden var dålig. När Bannik blev arg, skulle han klaga av huden hos dem som irriterade honom.
Som den banya var vanligtvis platsen för rysk förlossning, folkdestraditioner innefattade sätt att hålla Bannik från att störa leveransen. När en kvinna födde i banya, en del av jordmorternas jobb var att hålla Bannik borta.
Enligt legenden åt Bannik eller fladade barn i banya. En jordmor skulle doppa stenar i vatten och kasta dem i hörnet av banya att distrahera Bannik.
De banya var också viktigt vid bröllopsceremonier. Innan ett par satt i ångbadet kastade bröllopsgäster stenar och keramik vid väggarna från utsidan för att skrämma bort Bannik och hålla bröllopsparet säkert.
8 Zduhac
I prekristna slaviska länder var häxkraft en viktig del av kulturen. Olika häxor och trollkarlar var anställda för att skydda människor och landar från marauding andar. Chef bland de gamla slavarnas skydd var den zduhacs. en zduhac var en man som använde övernaturliga krafter för att skydda sin by och attackera andra byar.
Lärare är osäkra om ursprunget för zduhac tradition, men det verkar vara en korrumperad form av de eurasiska shamanerna. Shamantraditionen reste sannolikt västerut med trans-sibiriska fino-ugriska och uraliska etniska grupper.
Forntida slavar var redan vidskepliga människor, och tanken på ett övernaturligt beskydd passar väl i sitt trossystem. Varje by hade en zduhac som slogs på zduhac från en annan by. Ofta kom dessa slagsmål i molnen.
Ibland är de två zduhacs omvandlas till djur och slogs på det sättet. Om de inte var formskiftande, zduhacs hade en mängd vapen, inklusive pinnar som var förkollade i båda ändar och används som magiska talismaner.
Traditionen varierar om hur zduhac fick sin kraft Vissa traditioner säger att det kom från specialkläder, även om andra antar att zduhac gjorde en pakt med en demon för att få sina krafter.
Traditionen av zduhac överlevde väl i den slaviska kulturs moderna era, särskilt i Montenegro. Fastän zduhacs var inte längre försvarare av byar, menade folklore att olika inflytelserika män var moderna zduhacs. Dessa inkluderar den montenegrinska generalen Marko Miljanov och olika montenegrinska andliga ledare.
7 domovoj
De domovoj är hushållsandar som var vanliga i före kristna slaviska myter. Trots att kristna missionärer mestadels lyckades avlägsna de gamla hedniska idéerna från sina nya slaviska konverter, domovoj traditioner förblev intakta genom århundradena.
domovoj var hushållsskydd som generellt sett betraktades som vänliga andar. De flesta skildringar av domovoj visa små, skäggiga, maskulösa varelser som liknar västeuropeiska hushållsandar som hobgoblins.
För att slutföra sina sysslor och skydda huset, a domovoj tog ofta form av hushållets chef. Många legender säger att a domovoj sågs arbeta på gården i form av hushållets huvud medan den verkliga personen sov snabbt i sängen. Sällan, a domovoj tog form av en katt eller hund.
Om hushållet som han skyddade var oförskämd eller oren, domovoj trakasserade familjen på sätt som liknade en poltergeist, drabbade små pranks tills familjen städade sin handling.
en domovoj kan också fungera som ett oracle. Om man sågs dansa och skrattade, skulle lycka komma. Om en domovoj gnidade borstens borst, ett bröllop skulle hända snart. Men om han släckte ljus skulle olycka falla på hushållet.
Legenden om domovoj överlevde genom 1900-talet och gjorde tillfälliga framträdanden i rysk konst.
6 Kikimora
Det motsatta av domovoj var det Kikimora, en ond hushållsanda i slavisk mytologi som var särskilt framträdande i polska och ryska berättelser.
De Kikimora var en häxa eller ande av den avlidne som bodde i huset och brukar ses som en ondska. Hon bodde bakom kaminen eller i källaren av huset och gjorde ljud för att få mat. Merparten av tiden, den Kikimora terroriserade familjen, särskilt om huset inte var i ordning.
Enligt slaviska traditioner, den Kikimora kom in i ett hus genom nyckelhålet och försökte krossa människor i sömnen. De Kikimora satt normalt på den sovande personen och strängde dem. Forntida ryssar antog att Kikimora var orsaken till sömnstörning.
Att avvisa Kikimora, invånarna var tvungna att säga utarbetade böner eller placera björnar i närheten av dörren. Polska traditioner höll fast att barn skulle göra korsets tecken på sina kuddar för att stötta Kikimora.
Även om möter med a Kikimora kan vara livshotande, den Kikimora var vanligtvis mer av en irritation och försökte bara skrämma invånare i huset.
När huset var smutsigt eller inte i ordning, Kikimora visslade och bröt disk. Men om hon tyckte om huset, hjälpte hon till att ta hand om kycklingarna och andra hushållssysslor.
Sedan Kikimora är så stor del av slavisk mytologi, hon är en vanlig karaktär i berättelser och musik. En nyligen upptäckt spindel namngavs efter henne.
5 Mokosh
Före den kristna eran var Mokosh den slaviska gud av fertilitet som var vanlig i ryska och östra polska mytologier. Hon var traditionellt associerad som en tjänstemän till Mat Zemlya, naturens gud, men tillbedjan av Mokosh övertog gradvis det av Mat Zemlya.
Till skillnad från Mat Zemlya överlevde Mokosh-dyrkan långt in i 1800-talet, och hon är fortfarande en populär siffra i det moderna Ryssland. Även om Mokosh verkade ha sitt ursprung i fino-ugria stammar, blev hon gradvis utbredd i slaviska länder. Detta svarade för hennes finska etymologi.
Mokosh avbildades som en vandrare som var ansvarig för att spinna, födda och skydda kvinnor. Troende såg henne som givare av livet i form av barn och väder. Traditionen konstaterade att regn var mjölk från Mokosh och gav livet till landet.
Tillbedjan av Mokosh omfattade fruktbarhetsritualer och be till bröstformade stenblock. Det slaviska folket reserverade sista fredagen i oktober för att dyrka henne. Mokosh festivaler inkluderade dansar i två cirklar, med den yttre cirkeln som representerar livet och den inre cirkeln som representerar döden.
Kristna missionärer försökte stämpla ut alla Mokosh-kulturer genom att ersätta henne med Mother Mary. Emellertid var missionärerna inte helt framgångsrika eftersom Mokosh fortfarande är en viktig siffra i slavisk mytologi.
4 Radegast
Radegast är en av de äldsta gudarna i slavisk mytologi och en som för det mesta har rekonstruerats från sekundära dokument. Hans namn kommer från två gamla slaviska ord som betyder "kära gäst".
Från den etymologin antas att Radegast dyrkades som en gud av banketter och hushållsrätter. Man tror att en ceremoniell inbjudan gavs till honom av personer som håller en fest.
När han kom fram uppgav tradition att Radegast hade svart rustning och var beväpnad med en sfär. Forskare tror att han var en viktig gud för ledare och kommunfullmäktige.
Vanligtvis kallades den person som utsågs att leda ett kommunfullmäktige Radegast under mötet. Som ett resultat blev Radegast central för det slaviska folks politiska och ekonomiska liv.
Att samla mytologin bakom Radegast är svår eftersom kristna missionärer gjorde en särskild ansträngning för att stämpla bort dyrkan av honom. Mt. Radhost i den moderna tjeckiska republiken hade en stor staty av Radegast, men de kristna missionärerna Cyril och Methodius förstörde den.
Legenden säger också att slaviska hedningar offrade kristen biskop Johannes Scotus till Radegast i 1066. Under kristenisationstiden gjorde dessa handlingar missionärerna fokus på att avsluta Radegast dyrkan och många av de primära dokumenten försvann.
I modern tid har författaren J.R.R. Tolkien heter en av sina trollkarlar, Radegast, som säkerställer att legenden överlever idag.
3 Tjernobogen
Av alla de slaviska polytheistiska gudarna är Tjernobogen den mest kända för den allmänna befolkningen. Han dök upp i Disneys Fantasi och var också viktigt i Neil Gaimans populära roman Amerikanska gudar, som snart kommer att anpassas för TV.
Otroligt nog var Tjernobogen en av de mer teoretiska gudarna till slavisk pantheon. Det är nästan omöjligt att hitta källmaterial till honom, och det sekundära materialet kommer från kristna källor.
Den första kända boken om Tjernobogen kom från skrifterna av fader Helmold, en tysk präst, på 1200-talet. Enligt Helmold deltog det slaviska folket i ritualer kring Tjernobogen, inklusive passerar skålar runt en cirkel och viskade böner för att skydda sig från honom. Från Helmolds skrifter har lärare lärt sig att Tjernobogen var det onda personifieringen. Han hade en mörk kappa och verkade vara en djävul.
Det är inte klart hur utbredd denna myt var i forntida Ryssland, men det verkar ha varit framträdande i norra Ryssland. Tjernobogens roll överlappades med den onda guden Veles av äldre mytologi.
Bevis på Tjernobogen ses också i vanliga slaviska fraser. Frasen gör zla boga betyder bokstavligen "gå till den onda guden" och är en förbannelse. Andra fall av termen "ond gud" används som en förstärkare för adjektiv. Denna struktur på slaviska språk stöder tanken att tidiga slavsatser använde Tjernobogen som ett konceptuellt inflytande.
2 Veles
De flesta antika mytologier har en gud som representerar allt ont och en högsta gud som representerar allt gott. Veles är det gamla slaviska gudet som är associerat med ondskan. Han står i ständig konflikt med Perun, hans goda bror som var åskguden.
Forskare har hittat en mängd källor som bekräftar Veles inflytande över de gamla slavarna. I slaviska myter representerade Veles en övernaturlig kraft med ansvar för jorden, vattnet och underjorden. Han är också associerad med magi och nötkreatur.
Veles sägs ha kämpat med och besegrats av Perun. Trots att det inte finns någon primär källa för denna myt, har forskare rekonstruerat den genom analys av slaviska folklåtar, sekundära journaler och jämförelser med andra indouropeiska mytologier.
Slaverna trodde att Veles och Perun var i ständig strid, med Perun som skyddar den mänskliga världen från Veles. Fortfarande byggdes tempel och dedikerade till Veles, mestadels i låga geografiska områden som dalar. Han var också associerad med musiker och rikedom.
Som gamla slavar hade vanligtvis inte en klar dikotomi mellan gott och ont, blev Veles inte ansett vara helt dålig. Men när de kristna missionärerna försökte avsluta slavisk paganism lärde de sig att Veles var den kristna djävulen. Således fuskade skildringen av Veles gradvis med Satans egenskaper som beskrivs i Bibeln.
1 perun
Även om vissa forskare är oense är det allmänna samförståndet att de gamla slaverna ansåg Perun, åskan gud, att vara den mänskliga högsta guden. Perun framträder oftast i gamla slaviska texter, och symboler på honom är vanliga i slaviska artefakter. För de gamla slavarna var Perun den viktigaste guden i deras pantheon.
Perun var krigets och dödens gud. Han cyklade en vagn och använde flera mytiska vapen. Det viktigaste var hans yxa. Han kastade den på de ogudaktiga, och den återvände alltid till sin hand. Perun kämpade också med sten- och metallvapen och eldpilar.
När Perun ville skicka den ultimata förstörelsen på sina fiender, använde han magiska gyllene äpplen. Dessa äpplen var talismans av ultimata förödelse. På grund av sin episka natur, Perun var alltid avbildad som en muskulös man med ett skägg av brons.
I mytologin kämpade Perun med Veles över mänskligheten och vann alltid, förbi Veles till underjorden. Som sådan anses Perun vara den viktigaste guden.
I 980 byggde prins Vladimir den Store en staty av Perun framför hans palats. När ryska makt spred sig, blev dyrkan av Perun framträdande bland östeuropeerna och spred sig genom hela slaviska kulturen.
När de kristna missionärerna först kom till Ryssland försökte de att avskräcka slaverna från hednisk tillbedjan. I öst lärde missionärer att Perun var profeten Elijah och gjorde honom till en skyddshelgon.
Västerländska missionärer ersatte Perun med St Michael a Archangel. Över tiden blev Peruns egenskaper förenade med den kristna monoteistiska guden. Fortfarande överlevde dyrkan av Perun under hela den kristna eran, och gudstjänarna håller fortfarande högtider den 20 juli för att hedra åskguden.